Funerais budistas

 Quando mamãe já tinha ultrapassado os oitenta anos, vivia indo aos funerais de parentes e amigos. Isso acontecia quase que semanalmente, e eu lhe dizia que era funeral demais, que deveria ir apenas quando o falecido era muito amigo. Implicância de filha que não sabia de nada...

Agora que já passei dos setenta anos, a ficha caiu e entendi o porquê da mamãe ter ido a muitos enterros. É que ao viver tantos anos ela havia acumulado uma porção de amigos, e não poderia deixar de se despedir deles... Só fui entender agora porque também vou a tantas despedidas... É rara a semana que não ocorra enterro de um amigo, de um conhecido ou de um parente... Às vezes acontece mais de um velório na semana, a que tenho que comparecer.

A morte é sempre uma ocorrência dolorosa para os familiares. E não há nada que possa consolá-los a não ser um abraço de solidariedade... Mas, como sou de origem japonesa, percebo as diferenças de um funeral ocidental de um oriental.

De acordo com o costume cristão, o funeral brasileiro se faz de forma simples, apenas com o ajuntamento de familiares e amigos, que passam umas horas juntos. E culmina com a cerimônia religiosa, que consiste numa missa, numa celebração ou no desfiar de um terço, pedindo o descanso eterno para aquele que está partindo. Acho muito pouco para a despedida derradeira.

No funeral oriental, que abrange os chineses, os coreanos e os japoneses, a morte é um acontecimento muito solene que deve ser partilhado com todos. De acordo com o costume budista, as esposas de amigos vão à casa do finado e preparam uma refeição light, para receber todos os parentes e amigos que virão para o enterro. A refeição compartilhada faz parte da cerimônia do funeral, pois é consumida em memória do falecido. E todos que comparecem levam um envelope com certa quantia de dinheiro vivo, para ajudar nas despesas... Isso é um costume antigo, que remonta aos tempos duros de fome na guerra, em que ninguém tinha recursos para enterrar seus mortos. O valor mínimo é estabelecido, mas as pessoas podem ofertar quantias maiores, de acordo com a proximidade com a família. A soma dessas oferendas serve para pagar as despesas imediatas da Funerária, do Cemitério e do Cartório. E como salva a família que está de luto! Essa ajuda mútua é muito providencial. Às vezes, dá até para pagar o Hospital...

Muitas vezes tive vontade de oferecer esses valores para amigos brasileiros, porque acho de suma importância aliviar a preocupação financeira, nesse momento de dor e saudade. Mas, não sei se eles entenderiam...

E a parte religiosa consiste numa celebração tal qual a brasileira, com leitura de sutras e cânticos, sempre enaltecendo o Criador e pedindo o descanso eterno do falecido. A diferença está no palavreado e na língua japonesa. Mas, tudo significa a mesma coisa. E é feita a oferenda de incenso para iluminar e perfumar o caminho para a eternidade...

E se os católicos celebram a missa de sétimo dia, de um mês, de um ano, os budistas também o fazem igualmente. Missa de sétimo dia, de quarenta e nove dias, de um ano, de três anos... A de quarenta e nove dias é considerada a mais importante de todas. De acordo com os ensinamentos de Buda, a alma do falecido não consegue se desvincular de imediato da família que deixa. Então, ela fica ainda por quarenta e oito dias pairando sobre a família, com a função de protegê-la, e só no quadragésimo nono dia é que ela irá embora de vez. Após os 49 dias, a alma irá ingressar no Mundo dos Mortos, dos Antepassados. Nesse dia ou antes mesmo, a família convida os parentes próximos e alguns amigos chegados para fazer o “Miokuri”, ou despedida definitiva. Nesse dia, as dores estarão mais amortecidas, e a família tem condições de receber a todos com gratidão, pelo apoio recebido no funeral. Após essa cerimônia termina o tempo de luto.

Estive um dia desses numa missa de quarenta e nove dias de um familiar muito querido, que partiu. E senti como os meus ancestrais foram sábios em estabelecer esse costume. Compareceram os familiares que, realmente conheceram e usufruíram da companhia do falecido. E a cerimônia foi tranquila, respeitosa e repleta de saudades... Ao ofertar incensos no altarzinho, tive a nítida impressão que a alma da pessoa estava deixando esse mundo de verdade. Paz é o que lhe desejei.

Depois da cerimônia, há sempre uma mesa de chá, degustado por todos os familiares que conversam e relembram daquele que partiu, enquanto apreciam os petiscos preparados pela anfitriã.  Nesse momento é que os parentes se comunicam, trocam notícias e comentam fatos passados... É o momento de saudades. Então, cheguei à conclusão que o falecido é que estava recebendo a todos, e proporcionando um tempo de paz, de reencontro, de união, de fortalecimento da família...

Nesses tempos duros, em que tudo está por demais caro e difícil, os parentes deixaram de se visitar. E a maioria das famílias acabou perdendo o elo, que as ligava às pessoas queridas. E constatei ultimamente que, é só nos funerais que os amigos distantes se reencontram e matam as saudades... Os parentes que há décadas não se veem, acabam se reencontrando movidos pela dor e saudade.

Não posso afirmar que os funerais budistas sejam mais consoladores e confortáveis que os cristãos... Mas, há uma diferença gritante nos procedimentos em relação à morte, ao finado e à segurança financeira da família que fica. Eu me sinto bem com os rituais budistas, mais ainda com o costume de se reunir os familiares na própria casa, para essas celebrações.

Os cristãos também deveriam adotar o costume de ajuda mútua nos funerais...  E as missas ou celebrações deveriam ser na casa da pessoa que faleceu, para reunir os familiares. Seria mais íntimo e reconfortante para todos.

Que tal começarmos a levar envelopes às famílias de nossos irmãos brasileiros, que partem? É tão providencial e solidário.

Com muito respeito.

      Mirandópolis, agosto de 2015.

kimie oku in

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