Cremação Sagrada

                               Cremação sagrada

         Todos os povos têm seus costumes e suas tradições. E costumes tão diversificados, que deixam os outros muito admirados. Como venho de origem japonesa, não podia ser diferente.

      Lá no Oriente há tradições, que deixariam os residentes deste lado do mundo boquiabertos, tais as diferenças de cultura que é praticada. Mas, os costumes e as tradições nasceram da necessidade de cada povo se adaptar às condições ambientais, para sobreviver.

         Nos primórdios dos tempos, a China era a potência que dominava aquelas partes do mundo. (E parece que hoje, ela está avançando e dominando o mundo todo). E todos os países e ilhas vizinhas, que há aos milhares lá no Pacífico, foram influenciados pelos costumes do povo do grande continente, como era chamada a China antigamente.

         No que concerne à religião, tanto a Índia como a China foram determinantes para implantar o Budismo (Buda nasceu na Índia) e o Xintoísmo, no Japão. Os monges desses países saiam pelo mundo em busca de fiéis, para lhes oferecer ensinamentos, que conduzissem à vida espiritual, libertando-os da pesada carga de viver sem saber para quê.

         E assim, passaram milênios e milênios.

E os japoneses, coreanos, polinésios, havaianos, filipinos, taitianos e demais moradores das inumeráveis ilhas do arquipélago do fogo, adotaram o Budismo e o Xintoísmo.

O interessante é que todas as famílias no Japão cultuam tanto o Budismo como o Xintoísmo, sem nenhum conflito.

É que o Xintoísmo está voltado mais para a Natureza, para reverenciar o Kamissamá, ou o Deus Criador na sua infinita sabedoria, e respeitar também todas as criaturas por Ele colocadas neste planeta. O xintoísta aprende a amar todas as obras de Deus, como as plantas, os animais, os rios, as matas, o ar, o sol, o vento, as pedras, as montanhas, do mesmo jeito que ama a humanidade.
 O Budismo, por outro lado, adota os ensinamentos de Buda, um sábio indiano, que pregou a humildade, a benevolência e o amor ao próximo.

É costume no Japão, os fiéis irem ao templo xintoísta para pedir as bênçãos de Deus para o filho que acabou de nascer, levando seu nome escrito num papel. Esse local se chama Jinja, ou Santuário de Deus ou Kamissamá, e para se chegar até lá é preciso passar por um portal, ou Torii. Este indica que a partir daí, o fiel está pisando em local sagrado. (Réplicas desses Torii foram construídos junto dos clubes Nipo, em comemoração ao centenário da Imigração Japonesa ao Brasil).

         Os soldados mortos em combates heróicos nas Guerras tiveram a honra de, ter seus restos mortais guardados num desses Jinjas, o Yasukuni Jinja, reservado para esse fim, como o Mausoléu dos Heróis que defenderam a Pátria num momento crucial.  Esse fato sempre cria um mal estar difícil de contornar, porque os chineses que foram combatidos por esses mesmos heróis japoneses, não os consideram heróis, pois se destacaram matando seus compatriotas... Volta e meia esse assunto vem à tona, e para garantir o bom relacionamento com o país vizinho, já se cogitou em transferir essas tumbas para outros locais, porém, sempre foi fortemente contestado pelos japoneses, que consideram isso uma afronta para seus heróis.

Bom, mas para que serve o Budismo?

O Budismo ensina o homem a ser generoso não só para com o próximo, como também para com a natureza, que compreende os animais, as plantas e tudo o mais que o cerca. O Templo Budista é o Oterá, onde as pessoas realizam missas pelos mortos, e queimam incensos e velas para iluminar seus caminhos na eternidade.

Bom, isso tudo é costume de lá do Oriente.

E os meus queridos leitores estarão se perguntando: “O que isso tem a ver conosco?”

É que esta semana fui incumbida de incinerar um dos símbolos do Xintoísmo, e isso me abalou um bocado.

Os imigrantes japoneses quando chegaram ao Brasil, trouxeram junto com suas roupas e documentos, todas as tradições da pátria-mãe. Dentre as tradições, trouxeram os altares de orações, para cultuar Deus (Kamissamá) e os antepassados. São dois pequenos pagodes que tentam imitar as construções medievais dos templos japoneses, feitos de madeira.

Um deles, pequenino, contém a estatueta do Deus oriental, ou a estampa em tecido dourado ou mesmo apenas o seu nome em ideogramas japoneses. Esse altarzinho, geralmente era colocado num lugar mais elevado da casa, para demonstrar a importância de Kamissamá na família.

O outro, o Butsudan, era um pagode um pouco maior, com a imagem do Buda, e com pequenas tabuletas (ihai) contendo nomes dos mortos da família, para serem venerados pelos descendentes.

Os membros das famílias de imigrantes tinham o costume de, ao se levantarem de manhãzinha, se dirigir a esses altares e fazer suas oferendas em forma de orações, de incensos.

No altar do Kamissamá, ou Kamidaná só se colocava folhas frescas verdes, colhidas de manhãzinha, incensos e se murmurava orações.

No Butsudan, como se cultuava a memória dos antepassados da família, as oferendas além de orações, abrangiam também frutas frescas, uma porção de arroz feito no dia, incensos e flores... Essas oferendas de comida eram as reminiscências de um tempo terrível, em que muitos japoneses morreram de fome... E fome era uma tragédia que ocorria ciclicamente no Japão, devido às guerras e aos cataclismos da natureza, como os terremotos e furacões.

É costume nas famílias de japoneses que, o primogênito tem a obrigação de dar continuidade ao culto e preservação desses altares. Como têm ocorrido ultimamente, os filhos brasileiros que adotaram outras religiões se recusam a dar continuidade a essa tradição. Então, quando morre o patriarca, surge o problema de quem irá continuar com os costumes da família. E importa que aquele que der continuidade deve ser alguém, que herdou o nome da família, isto é, que continue com o mesmo sobrenome do patriarca. 
E de repente, o altar do Kamissamá veio parar em minha casa. Pelos preceitos religiosos eu não teria o direito de ficar com ele, porque meu sobrenome é de outra família, não o de meus pais. Mas, até ficaria com ele, na falta de quem o quisesse preservar.

Mas, o altarzinho que tinha cerca de aproximadamente 70 anos, feito de madeira compensada estava todo roído de cupim e se desmanchava a um toque mais firme das mãos. Fiquei sem saber como lidar com isso, e bastante estressada por dias e dias.

Mas era preciso solucionar o problema. Pedi orientação a um monge budista do Oterá Hongwanji de Araçatuba, que me autorizou a incinerá-lo...

Não sou budista nem xintoísta, mas senti um frisson ao ter que executar tal tarefa. Cresci numa casa pobre de roça, sem nenhum conforto, onde sempre a comida era pouca e a roupa era o mínimo necessário, mas nunca faltou uma tigelinha de arroz no altar, nem flores e incensos para o Kamissamá e para os ancestrais de nossa família. E os altares eram sagrados para nós.

Incinerar? Como? Onde? Com cerimonial? Disseram que não. Felizmente, meu esposo me deu a força para executar tal tarefa. Tudo foi feito de maneira simples, mas acendi uns incensos antes para que Deus me perdoasse tal violência.

 E durante a cremação, que durou apenas uns dez minutos, rememorei todos os meus antepassados que, juntaram as mãos reverentes diante desse pequenino pagode, por anos seguidos, pedindo a proteção de Deus para a família. Tive a terrível sensação que estava cremando os corpos deles, ali diante de mim, e as labaredas pareciam almas que partiam em busca de outra morada........

Assisti a destruição de um objeto, que para mim era uma relíquia de família e senti uma dor profunda, como se estivesse pisoteando algo sagrado. E para preservar pelo menos alguma memória, fotografei as chamas consumindo o altar.

E em respeito ao próprio Deus Supremo e aos ancestrais da família, espalhei as cinzas nos meus vasos de flores.

Mirandópolis, 19 de setembro de 2012.

kimie oku in “cronicasdekimie.blogspot.com”

Legenda:  1. Kamidaná

                2. Torii

                3. Yasukuni Jinja

                4. Buda

                5. Oterá

               6. A incineração